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藏傳佛教的特點世界佛教三大體系中，藏傳（藏語系）佛教具有兩大特點：第一是完整、系統第繼承了佛陀的教義。藏傳佛教是屬於大 乘佛教，但從未輕視排擠小乘佛教。正如佛教格魯派祖師宗 喀巴洛桑扎巴所教誨：「一切教乘並行不悖，一切佛言均屬 教誨」。第二，藏傳佛教吸收了佛陀教義的精華：即密法（ 顯宗、密宗）和性空正見（中觀派）。
藏傳佛教中的任何教派，都是佛祖釋迦牟尼教義的正宗繼承或完全繼承，而不是藏族人的創新，更不是什麼「喇嘛教」 ，也不是什麼紅教、白教、花教、黃教。其理由為：
第一，藏傳佛教因各種因素形成眾多教派，因此，很多人認為教派之間在教義、教軌和佛教經典、教理等方面有著根本 的，甚至是水火難容的區別，這完全是誤會。佛教無論是那 種教派，其根本的教義都是佛祖釋迦牟尼宣講的原始思想， 並未另立他說。釋迦牟尼的佛說部《甘珠爾》和他的弟子們 對佛祖教義的論部《丹珠爾》兩大佛教是佛經所有教派的共 同根本經典。
佛教有顯宗和密宗之分，其中顯宗只有傳承之分，教理無新舊之分，只有大乘密教有新密、舊密之分。舊密是公元8世 紀時期由蓮花生講授的金剛乘，出現了王、臣、妃、覺士等 25位大德。
新密是由公元10世紀仁青桑布大譯師以來翻譯的佛經。出現了扎納古瑪熱、魯欽桑吉益西、蘇欽釋迦迥乃、蘇瓊西繞 扎巴、楚普巴釋迦森格等人，他們極大地弘揚了新密法。
律藏是公元8世紀由大堪布惜瓦措（菩薩薩埵）來藏，藏地出現七人出家為僧開了聖法律儀之先河。後來的拉欽貢巴繞 色及其弟子魯麥次稱西繞等十人授戒後代代相傳，稱下路律 儀或戒師傳承。
阿里古格拉喇嘛•益西沃請印度班智達法護（為善護）、德護和智護等三護受近圓戒，並傳授律儀後代代相傳，傳出上 路律儀。
綽普巴降巴貝邀請克什米個大托本僧釋迦師利到衛藏，給堪布降秋多吉等11人授了近圓戒，後給薩迦根噶賢贊（薩班 ）授近圓戒，這一系統稱班智達欽布傳承。上述“三大律儀 傳承”是佛教新舊各派的根本和依據。也就是說，各教派的 顯宗密宗和律藏都是同源。
第二，佛教各教派的名稱，寧瑪派是根據傳承時間的先後得名；薩迦派、達隆、止貢、竹巴等噶舉派和甘丹派（格魯派 ）則是根據主寺所在地而得名；噶瑪噶舉派等是以祖師姓名 而得名；噶當派（大圓滿派、大手印派）和希解派則以判教 學說而得名。也就是說，各教派僅僅是各傳教上師的實踐和 引導弟子的傳承不同而逐步形成了不同名稱的派別而已。其 根本教義是一致的，都是佛祖釋迦牟尼的教法。
因此，在許多現當代的史書、文章中將藏傳佛教稱之為黑教（苯布派）、紅教（寧瑪派）、白教（噶舉派）、花教（薩 迦派）；黃教（格魯派）等稱謂既不準確，又不嚴肅，應當 糾正過來，呼其本來教派名稱。
第三，有些人稱藏傳佛教為「喇嘛教」。是否它不是佛陀所宣講的教義了，或佛陀的教義已被藏族喇嘛們參雜修正之嫌 疑。這是非常大的誤會和錯誤的看法。事實上，藏傳佛教的 所有教派的根源，即顯密教義，首先由釋迦牟尼所說，其後 由印度大學者們對顯密要義以清凈正理，解說敲定。最後由 具有菩提心的藏民君臣和無數先輩譯師們，放棄富裕的物質 享受，甚至置身家性命於不顧，歷經千難萬險，像流水般一 次又一次不斷地湧向印度和尼泊爾以及漢地等地，依止有口 皆碑的飽學大德，以己樂而樂師、求取教誠，聆聽經義，並 翻譯成藏文，以這些耳提面命的經典為根本依據，進行聞、 思、修學，根本不存在與此相左的藏族喇嘛杜撰的教法。
無論佛教的那一派，一旦教義上有所質疑或需要勘驗時，即便一字之差，都得從佛經或印度佛教大德的著述中尋求正解 。
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